Феноменологичен метод във философията: концепция, същност на метода

2024 Автор: Henry Conors | [email protected]. Последно модифициран: 2024-02-12 04:01

Феноменологията е философска тенденция, която се развива през 20-ти век. Неговата основна задача е прякото изследване и описание на явления като съзнателно преживявани, без теории за причинно-следствените им обяснения и максимално освободени от недекларирани пристрастия и предпоставки. Самото понятие обаче е много по-старо: през 18-ти век немският математик и философ Йохан Хайнрих Ламберт го прилага към онази част от своята теория на познанието, която разграничава истината от илюзията и грешката. През 19-ти век думата се свързва главно с феноменологията на Георг Вилхелм Фридрих Хегел, който проследява развитието на човешкия дух от просто сетивно преживяване до „абсолютно познание“.

Определение

Феноменологията е изследване на структурите на съзнанието от гледна точка на първо лице. Централната структура на опита е неговата интенционалност, фокусът му върху нещо, било то опит илинякакъв предмет. Опитът е насочен към обект по силата на неговото съдържание или значение (което обектът представлява) заедно с подходящите позволяващи условия.

Феноменологията е дисциплина и метод за изучаване на философията, разработен основно от немските философи Едмунд Хусерл и Мартин Хайдегер. Тя се основава на предпоставката, че реалността е съставена от предмети и събития („появи“), както се възприемат или разбират в човешкия ум. Същността на феноменологичния метод всъщност се свежда до търсенето на доказателства за всяко явление.

Тази дисциплина може да се разглежда като клон на метафизиката и философията на ума, въпреки че много от нейните привърженици твърдят, че тя е свързана с други ключови дисциплини във философията (метафизика, епистемология, логика и етика). Но различен от другите. И това е по-ясен поглед върху философията, който има последици за всички тези други области.

Ако опишем накратко феноменологичния метод, тогава можем да кажем, че това е изследване на опита и как човек го преживява. Изучава структурите на съзнателния опит от гледна точка на субекта или първо лице, както и неговата интенционалност (начина, по който опитът е насочен към определен обект в света). Всичко това са обекти на феноменологичния метод. След това води до анализ на условията за възможността за преднамереност, състояния, свързани с двигателни умения и навици, фонови социални практики и често език.

Какво се учи

Опит във феноменологичния смисълвключва не само относително пасивния опит на сетивното възприятие, но и въображението, мисълта, емоцията, желанието, волята и действието. Накратко, включва всичко, което човек преживява или прави. В същото време, както посочва Хайдегер, хората често не осъзнават очевидните обичайни модели на действие, а полето на феноменологията може да се разшири до полусъзнателна и дори несъзнателна умствена дейност. Обектите на феноменологичния метод са, първо, безусловни доказателства, и второ, идеални когнитивни структури. Така човек може да наблюдава и взаимодейства с други неща в света, но всъщност не ги възприема на първо място.

Съответно, феноменологията във философията е изучаване на нещата така, както изглеждат (феномените). Този подход често се нарича описателен, а не обяснителен. Феноменологичният метод във философията се различава например от причинно-следствените или еволюционните обяснения, които са характерни за естествените науки. Това е така, защото основната му цел е да даде ясно, неизкривено описание на това как са се случили нещата.

Общо има два метода за феноменологично изследване. Първата е феноменологична редукция. Второто, прякото съзерцание като метод на феноменологията, се свежда до факта, че то действа като описателна наука и само данните на пряката интуиция действат като материал.

Произход

Терминът "феноменология" идва от гръцкия phainomenon, койтоозначава "външен вид". Следователно това изследване на привидностите в противовес на реалността и като такова има своите корени в Алегорията за пещерата на Платон и неговата теория за платоновия идеализъм (или платоновия реализъм), или може би по-назад в индуистката и будистката философия. В различна степен методологичният скептицизъм на Рене Декарт, емпиризмът на Лок, Хюм, Бъркли и Мил, както и идеализмът на Имануел Кант, всички играят роля в ранното развитие на теорията.

История на развитие

Феноменологията всъщност започва с работата на Едмунд Хусерл, който за първи път я разглежда в своите логически изследвания през 1901 г. Трябва обаче да се има предвид и пионерската работа върху интенционалността (схващането, че съзнанието винаги е преднамерено или насочено) от учителя на Хусерл, немския философ и психолог Франц Брентано (1838-1917) и неговия колега Карл Щумпф (1848-1936).

Хусерл първо формулира своята класическа феноменология като вид "дескриптивна психология" (наричана понякога реалистична феноменология), а след това като трансцендентална и ейдетична наука за съзнанието (трансцендентална феноменология). В своите идеи от 1913 г. той установява ключово разграничение между акта на съзнанието (noesis) и явленията, към които е насочен (noemata). В по-късния период Хусерл се фокусира повече върху идеалните, съществени структури на съзнанието и въвежда метода на феноменологичната редукция специално, за да елиминира всяка хипотеза за съществуването на външни обекти.

Мартин Хайдегер критикува и разшири феноменологичното изследване на Хусерл (особено в неговото битие и време от 1927 г.), за да обхване разбирането и опита на самото битие и разработи своята оригинална теория за недуалистичния човек. Според Хайдегер философията изобщо не е научна дисциплина, а е по-фундаментална от самата наука (която за него е един от начините за познаване на света без специализиран достъп до истината).

Хайдегер приема феноменологията като метафизична онтология, а не като фундаментална дисциплина, както я смята Хусерл. Развитието на екзистенциалната феноменология от Хайдегер оказва голямо влияние върху последвалото движение на френския екзистенциализъм.

Освен Хусерл и Хайдегер, най-известните класически феноменолози са Жан-Пол Сартр, Морис Мерло-Понти (1908-1961), Макс Шелер (1874-1928), Едит Щайн (1891-1942), Дитрих в. Хилдебранд (1889-1977), Алфред Шуц (1899-1959), Хана Аренд (1906-1975) и Еманюел Левинас (1906-1995).

Феноменологична редукция

Получавайки обикновен опит, човек приема за даденост, че светът около него съществува независимо от него самия и неговото съзнание, като по този начин споделя имплицитната вяра в независимото съществуване на света. Това вярване формира основата на ежедневния опит. Хусерл се позовава на това позициониране на света и същностите в него, определяйки ги като неща, които надхвърлят човешкия опит. И така, редукцията е това, което разкрива основния предмет на феноменологията – светът катодаденост и даденост на света; и двете са обекти и актове на съзнанието. Има мнение, че тази дисциплина трябва да работи в рамките на метода на феноменологичната редукция.

Ейдетично намаление

Резултатите от феноменологията не са предназначени да събират конкретни факти за съзнанието, а са по-скоро факти за същността на природата на явленията и техните способности. Това обаче ограничава феноменологичните резултати до факти за опита на индивидите, изключвайки възможността за феноменологично валидни общи факти за опита като такъв.

В отговор на това Хусерл заключи, че феноменологът трябва да направи втора редукция, наречена ейдетично (защото е свързано с някаква ярка, въображаема интуиция). Целта на ейдетичната редукция според Хусерл е комплекс от всякакви съображения относно контингента и случайността и концентрацията (интуицията) на съществените натури или същности на обекти и актове на съзнанието. Тази интуиция за същности идва от това, което Хусерл нарича „свободни вариации във въображението“.

Накратко, ейдетичната интуиция е априори метод за придобиване на знания за нуждите. Резултатът от ейдетичната редукция обаче е не само, че човек стига до познание за същностите, но и до интуитивно познание за същностите. Есенциите ни показват категорична или ейдетична интуиция. Може да се твърди, че методите на Хусерл тук не са толкова различни от стандартните методи за концептуален анализ: въображаеми мисловни експерименти.

Методът на Хайдегер

За Хусерл редукцията е метод за водене на феноменологично виждане от естествената връзка на човека, чийто живот е въвлечен в света на нещата и хората обратно в трансценденталния живот на съзнанието. Хайдегер разглежда феноменологичната редукция като водеща феноменологична визия от осъзнаването на битието до разбирането на битието на това същество.

Някои философи смятат, че позицията на Хайдегер е несъвместима с доктрината на Хусерл за феноменологичната редукция. Защото според Хусерл редукцията трябва да се приложи към „общата позиция” на естественото отношение, тоест към вярата. Но според Хайдегер и онези феноменолози, на които е повлиял (включително Сартр и Мерло-Понти), нашата най-фундаментална връзка със света не е когнитивна, а практическа.

Критика

Много аналитични философи, включително Даниел Денет (1942), критикуваха феноменологията. На основание, че нейният изричен подход от първо лице е несъвместим с научен подход от трето лице. Въпреки че феноменолозите възразяват, че естествената наука може да има смисъл само като човешка дейност, която предполага фундаменталните структури на перспективата от първо лице.

John Searle разкритикува това, което той нарича "феноменологична илюзия", вярвайки, че това, което не е феноменологично налично, не е реално, а това, което е феноменологично присъстващо, всъщност е адекватно описание на това как всъщност всичко.