Обредът на сати: същността на ритуала, историята на възникване, снимка

2024 Автор: Henry Conors | [email protected]. Последно модифициран: 2024-02-12 04:00

Индия е страна, чиято култура се характеризира с много обреди и ритуали: сватба, погребение, свързано с посвещение. Някои от тях са способни да уплашат съвременния човек, но в древни времена са изглеждали абсолютно обичайни, дори необходими. Един от тези ритуали ще бъде обсъден по-долу.

Същността на обреда на сати

Този ритуал ще се стори на мнозина ужасна реликва от миналото. Какво е? Обредът сати включва самозапалването на вдовицата след смъртта на съпруга й. Смятало се, че подобно действие се извършва от жена по собствена воля, но днес не е известно дали е имало натиск върху съпругите в индийските общности и как са се отнасяли към тези, които са отказали да изпълнят този ритуал. В Индия обредът на сати предполага, че жената, която го изпълнява, отива в рая.

Най-често ритуалът се извършвал на следващия ден след смъртта на съпруга. Имаше изключения само ако съпругът умира далеч от дома. Преди да извърши ритуала сати, жената се измила старателно и облякла сватбените си дрехи и бижутата, които й подарил починалият й съпруг. Такатака двойката сложи край на брака си така да се каже.

Вдовицата отиде до огъня. Тя беше придружена от най-близките си роднини, на които жената трябваше да се покае за греховете, извършени в живота й. Ако някой друг срещнеше по пътя й, той трябваше да се присъедини към шествието. Преди началото на церемонията свещеникът поръсвал съпругата и съпруга си с вода от свещената река Ганг и понякога давал на жената билкова настойка с наркотичен ефект (поради това ритуалът сати бил по-малко болезнен). Вдовицата може или да легне на гробната клада до тялото, или да влезе в нея, когато огънят вече е пламнал.

Понякога тя сама запалваше огъня, докато беше вътре. Важно е също така, че макар формално ритуалът на сати в Индия да е доброволен, но тази, която го е решила, няма право да промени решението си. Ако вдовицата се опита да избяга, тя се връщаше в пламтящия огън с дълги прътове. Но също така се случи, че обредът беше извършен чисто символично: жената лягаше до тялото на починалия съпруг, обредът и погребалната церемония бяха проведени, но преди да запали огъня, вдовицата го напусна.

Сати е типична главно за представителите на висшите касти и за съпругите на кралете. В някои общности мъртвите са погребвани заедно. В този случай жените са били погребвани живи до мъртвите си съпрузи. Ако представител на най-висшата власт умря, тогава погребението му беше придружено от масови самозапалвания не само на съпруги, но и на наложници.

Историята на появата на обреда

Някои учени свързват появата на подобна традиция с легендата за богинята Сати. Тя се влюбибог Шива, но баща й не харесвал избраника на дъщерята. Когато Сати и Шива дойдоха на гости един ден, бащата започна да обижда зет си. Богинята, неспособна да понесе унижението на съпруга си, се хвърлила в огъня и изгоряла.

Според други изследователи тази легенда няма нищо общо с обичая, освен името на богинята. Всъщност Шива не умря, Сати извърши самозапалване, защото не можеше да понесе несправедливото отношение на любимия си съпруг.

Сати ритуалът възниква около 500 г. след Христа и е свързан с тежкото положение на вдовиците от индийските общности. Смятало се, че такива жени носят нещастие на всички, които срещнат по пътя си, така че по принцип не им се препоръчва да напускат къщата. Позицията на вдовица означаваше редица ограничения:

• им беше забранено да ядат на една маса със семейството си, храната им се състоеше от течна яхния;
• беше невъзможно да спя в леглото, само на пода;
• вдовицата не можеше да се погледне в огледалото;
• тя не можеше да общува с мъже, включително със синовете си.

Отклонението от тези правила беше строго наказано, най-вече с тежки побои. Разбира се, да живееш в такива условия не беше лесно. Жената или веднага предпочете да се самозапали, или се зае с това, неспособна да издържи на моралния натиск.

Някои изследователи на индийската култура виждат причините за появата на обреда сати в упадъка на будизма и появата на касти. Този ритуал може да е бил използван като начин за подчинение в рамките на каста. Други вярват, че това е било начин за спасение зажени от тормоз. Тъй като вдовицата остава незащитена, в допълнение към всички ограничения, тя често става обект на насилие.

Jauhar

Подобно на сати, този обред включваше самозапалване. Само jauhar е масово самоубийство, извършено от жени (а понякога и старци и деца), ако мъжете им загинат в битка. Ключът тук е именно смъртта по време на битката.

Anumarama

Любопитно е, че още по-рано на територията на Северна Индия е имало такъв обред. Това означаваше и самоубийство след смъртта на съпруг, но наистина се извършваше доброволно и не само вдовица, но и всеки роднина или близък човек можеше да го извърши. Никой не е упражнявал натиск, анумарамата е извършена единствено от желание да се докаже лоялност и преданост към починалия или като изпълнение на клетва, дадена на починалия приживе.

Разпространение на обреда на сати в различни региони на Индия

Повечето случаи са регистрирани в щата Раджастан от 6-ти век. От 9 век ритуалът се появява на юг. В по-малък мащаб сати е често срещано явление в горните равнини на Ганг. Освен това в този регион имаше опит за законно забрана на церемонията от султан Мохамед Туглак.

В по-ниските равнини на Ганг практиката на обреда е достигнала кулминацията си в сравнително нова история. В щатите Бенгал и Бихар през 18 век са документирани голям брой актове на самозапалване.

Подобни обреди в други култури

Подобна традиция се среща сред древните арийци. Например,известно е, че в Русия по време на погребалната церемония в лодка или кораб заедно с починалия господар е изгорен роб. В скандинавската митология в епоса „Реч на Висшия“върховният северен бог, едноокият Один, съветва да се извърши подобен обред. Подобни традиции съществували и сред скитите, за които е било важно жената да остане при съпруга си дори след смъртта му.

Сати забрана

Европейските колонисти (португалци и британци) започнаха да обявяват церемонията за незаконна. Първият индус, който се изказа срещу сати, е основателят на едно от първите движения за социални реформи на име Рам Мохан Рой.

Той започна да се бори с този ритуал, след като сестра му се самозапали. Той провежда разговори с вдовици, събира антиритуални групи и публикува статии, в които се твърди, че традицията сати противоречи на писанията.

През 1829 г. бенгалските власти официално забраняват ритуала. Някои привърженици на сати протестираха срещу забраната и случаят отиде в лондонското консулство. Там те могат да го разгледат едва през 1832 г. и издават присъда за забрана на ритуала. Малко по-късно британците въведоха поправки: ако една жена навърши пълнолетие, не е била подложена на натиск и е искала да се ангажира сама, тя е била позволена да го направи.

Нашите дни

Законодателно обредът на сати е забранен в съвременна Индия. Но такива ритуали все още съществуват главно в селските райони. Повечето от тях са записани в Раджастан - държавата, където този обред е бил най-разпространен. От 1947гИма около 40 случая на ритуално самозапалване на вдовици. И така, през 1987 г. млада вдовица на име Руп Канвар (на снимката) извърши сати.

След този инцидент законодателството срещу този ритуал стана по-строго както в Раджастан, така и в цяла Индия. Ритуалът на сати обаче продължи. През 2006 г. се случиха два случая наведнъж: в щата Утар Прадеш вдовицата Видявати скочи в погребална клада, същото направи и жител на региона Сагар на име Янакари. Не е известно дали това е бил доброволен ритуал или жените са били притискани.

В момента правителството на Индия се опитва да спре практиката на сати, доколкото е възможно. Дори зрителите и свидетелите на ритуала са наказани от закона. Един от начините за борба със самозапалването е да се унищожи смисълът на светостта. Поклонения до погребалните клади, поставяне на надгробни плочи - всичко това се счита за празник на ритуала и е строго забранено.

Отношение към сати в различни култури

Обредът на самозапалването със сигурност е страховит и плашещ. Описанието изглежда диво, а малкото снимки на ритуала на сати в Индия, които могат да бъдат намерени в интернет, са шокиращи. Съответно, в много култури това предизвиква критика и осъждане.

Мюсюлманите, които превзеха континента, приеха този обред като нечовешко явление и се бориха с него по всички възможни начини. По-късно дошлите европейци имаха подобна позиция. Разпространявайки християнството, те се борят с всички сили срещу подобни местни традиции. португалски,холандците, французите, британците - всички, които са имали колонии в Индия, рано или късно въведоха забрана за сати.

Отношение към ритуала в индуизма

Имаше и защитници, и критици на този ритуал. Например брамините не възприемат сати като самоубийство, но го смятат за свещен обред, който освобождава брачната двойка от грехове, извършени приживе и ги събира отново в друг свят. Вишну, Парасара, Дакша, Харита също нареждат на вдовиците да извършват сати. Но в Ману е посочено, че в случай на смърт на съпруг, съпругата трябва да спазва доживотна аскеза, но да не се изгаря.

Санскритски текстове като Пураните възхваляват жените, които са извършили сати. Казва се, че ако ритуалът се изпълни, те се събират отново със съпрузите си.

В писанията на Риг Веда все още има спорове за това какво е отношението към сати. Химн, посветен на погребалните обреди, е под съмнение: според един превод жената трябва да отиде в къщата след смъртта на съпруга си, а според друг - до огъня. Това се дължи на подмяната на съгласния звук в думата "къща", в резултат на което думата се променя на "огън".

В такива религии като будизма и джайнизма обредът на сати изобщо не се споменава. Ритуалът беше критикуван и осъден в рамките на такива религиозни движения като бхакти и вирашаивизъм. Тук сати вече се възприемаше не като свещен ритуал на саможертва, а като самоубийство, извършвайки което, една жена отиваше в ада.